IDEOLOGIA Y FILOSOFIA EN EL TAWANTINSUYU

 

Prof. Mario B. Galicia Panica

 

 

Introducción

El pensamiento e ideología de los tiempos se manifiestan a travès de sus escritores y líderes. La ideología de una sociedad está contenida en sus actos y obras, en el ordenamiento social y en el trato a la naturaleza. La forma de pensar o la orientación que se plasma al quehacer del hombre, constituye su ideología. La concepción del hombre y del mundo, en última instancia es la ideología de determinada cultura.

El hombre ha tenido diferentes orientaciones en diferentes épocas en cuanto la concepción del hombre, del mundo y el universo.

El análisis y resultados de estudios e investigaciones de esta cultura del Tawantinsuyu tan sorprendente como enigmàtica estàn desarrollados en nuestro texto. Sirvan como muestra los estudios sobre: los rasgos de las diferentes culturas durante los miles de años de sus existencia; el destino que corrieron las placas de oro y plata donde estaban escritos la historia, hazañas, producciones y proyecciones del Tawantinsuyu e Incas y la incineración de los Khipu en la Plaza Waqaypata; la identificación de los Qhapaqkuna (sabios), Hamut’a, los Hamawt’a y los Inkakuna (Incas); las aserciones acerca de esta cultura por cronistas, historiadores e investigadores extranjeros, etc.

LOS ORIGENES DEL HOMBRE EN AWYA YALA

Si es cierto que el hombre procede de una pareja humana, cualquiera que fuera la doctrina, creación directa o por evolución sucesiva en miles y miles de años, y tal vez millones de años, tenemos que afirmar que realmente fue una sola pareja la que se multiplicó en este sistema solar.

Las razas o color de piel de los hombres en diferentes regiones del mundo son simplemente accidentes y no sustancias de la naturaleza humana. Tales colores de razas, negra, amarilla, blanca o cobriza o mixta, se han producido debido a los efectos de los rayos solares, de los vientos, de las temperaturas, de los fenómenos naturales que han influido durante miles de años en las diferentes regiones del globo.

Los hombres de la raza cobriza de los Andes de Sudamérica y de Norteamérica, han adquirido tales colores gracias a la insolación y vientos constantes en los cerros, colinas y nevados, el hábitat del hombre. Los hombres que llegaron a estas regiones hace 70 mil años, posiblemente fueron blancos, pero por los efectos de la naturaleza tomaron el color de raza identificada como sudamericana.

Los científicos explican que los europeos son de raza blanca, con disminución de la cantidad de hematíes en el flujo sanguíneo, en ciertas regiones màs que en otros, debido a mayor tiempo fuera de los rayos solares o debilidad en intensidad de los mismos durante la mayor parte del año.

No se puede admitir una diversidad de orígenes del hombre: existe un solo género humano. Esta verdad no estaba vedada a los primeros hombres que llegaron a estas tierras.
Para la crueldad de los españoles de entonces, los hombres de estas tierras casi no son tales. Estas versiones han sido afirmadas por los llamados científicos, humanistas, filósofos y teólogos de aquellos tiempos. Sin tocar la esencia de la religión, los sacerdotes y religiosos de las diferentes órdenes han afirmado que los nativos no eran hombres, y por tanto han solicitado al Papa que a los nativos que tienen parecidos al hombre los declare hombres para que tengan alma. En efecto el Papa Paulo III (2 de junio de 1537) expide una Bula otorgándole el “alma a los indios” de América. “Casi no son hombres los indios de América” si no es por esa Bula, dice Jorge Ledesma.

¿Se imaginan qué descubrimientos tan sorprendentes habían realizado aquellos hombres europeos? ¿Qué motivos tenían entonces las diferentes religiones, las sociedades “supuestamente cultas” para menospreciar la calidad de los nativos? Mejor digamos ¿qué motivos tienen los europeos, los norteamericanos, o los gobernantes del G-8 en estos precisos tiempos para subvaluar la calidad de los sudamericanos o de los nativos del Tawantinsuyu? Existe una sola verdad: No quieren reconocer que los Incas y pre Incas han sido los pueblos más cultos y más civilizados que los europeos.

QUIEBRE DE TODA UNA CULTURA MILENARIA

La llegada de usurpadores a estas tierras ha resultado fatal para  nuestra civilización incaica. Lo cierto es que los invasores fueron gente completamente ignorante y ruin. Ellos han matado a nuestros sabios y maestros, a nuestros científicos, han destruido nuestros documentos escritos en placas de oro y plata y los khipu, a lapoblaciòn aborigen los convertido en animales de carga y para que soportaran la rudeza de los trabajos, les proporcionaban alcohol y coca para embrutecerlos, etc. Es decir, sehan ensañado con nuestra gente, de manera que nos aniquilado en todo sentido dela palabra, durante siglos, con diferentes métodos màs crueles cada vez, como la aplicada contra José Gabriel Kuntur Kanki, Tupaq Amaru y toda su familia.

Mientras los europeos concebían que la tierra era plana y sostenida por animales gigantes y que más allá eran abismos por la que  existìan letreros “non plus ultra”, es decir “no más allá”,  los cronistas aborígenes nos relatan que los Qhapaqkuna (sabios del Tawantinsuyu) y los Inkakuna (Incas) sí conocían la redondez de la tierra, conocían el cenit y el zenit, conocían las distancias de la estrella polar, la constelación de la cruz del sur llamada por ellos “Chakana”, razón por la que todavía existen monumentos líticos de centro de concentración de energìas cósmicas, puntos de referencia de distancias de estrellas como los Inti Watana, etc. De acuerdo a estos alcances, podemos decir que los preincas e incas  sì eran realmente hombres de ciencia, muy humanos, creían que tenían espíritu al que llamaban “nuna”.

NORMAS DE CONDUCTA

Los Qhapaqkuna e Inkakuna se empeñaron en el trato armonioso con la naturaleza. Ellos estudiaron la naturaleza en movimiento, en actividad. El principio fue: conocer la “Mamapacha” para recibir sus beneficios. Estudiaron y aplicaron la ciencia de la agricultura, del cosmos, de los fenómenos, de la naturaleza misma, sus productos y derivados, y el aprovechamiento de los productos minerales y agropecuarios. Es así que, mantuvieron una alimentación sana, libre hasta cierto punto de enfermedades, pues no se excedían en el uso de tales productos. Todo estaba normado, todo estaba previsto, y a los que quebrantaban se le aplicaban los castigos para la enmienda de los restantes (wanaq runakuna).

Tenían su código de derecho jurídico de los varones, mujeres, de las viudas y de los niños, de los enfermos, de los maestros y científicos, de los animales y la naturaleza. Es decir todo estaba normado, nada improvisado, tal es que se encontraron maquetas de ciudades y acueductos. Muchas de estas pruebas se encuentran en el Qosqo.

CONCORDANCIA CON LAS LEYES NATURALES

Si los aborígenes del Tawantinsuyu vivían en plena concordancia y armonía con la naturaleza, no maltrataban ni actuaban contra los principios de la naturaleza. Sabían por ejemplo que la tierra debe descansar un año o dos años para recuperarse y rendir mejor. Además la naturaleza necesita retroalimentarse con sustancias orgánicas y minerales. Cada año enriquecían con estiércol de animales, el
guano de islas y rezagos de plantas.

Dentro de estas normas estaba la estricta observancia del respeto a la Mamapacha (naturaleza) y al hombre. Afirmaban que la naturaleza y la mujer eran dos seres que procuraban beneficios al hombre. Por ello de manera semejante, practicaban que, la madre gestante debe alimentarse muy bien para que su bebé se desarrolle fuerte y sano. Esta alimentación debe consistir en la alimentación balanceada, en el consumo de cereales andinos y verduras, leche (ñujñu) y descanso corporal, de manera que cuatro meses antes del nacimiento del nuevo ser hasta cuatro años después del parto, los padres deben dedicarse plenamente a la formación del niño, y si  fallecía o resultaba enfermizo, entonces los padres eran castigados severamente. Cada niño nacía ya tenía su tierra para labrar y toda su dote.

La mentalidad del hombre andino se desarrollaba en el uso de la razón y de los conocimientos hasta entonces conocidos, adquiridos y estudiados en los yachaywasi.
El Estado no era aquel monstruo que dominaba a costa del trabajo y sacrificio del pueblo. No era aquel monstruo que enriquecía a unos cuantos. Privilegios no existían, a menos que sean por las responsabilidades o cargos que ejercían. Los cargos no eran eternos e interminables, sino temporales, tampoco eran confiados a personas allegadas de su entorno o familiares, sino a personas capaces, inteligentes y humanas.

La justicia era administrada conforme a la verdad por el consejo de ancianos y sabios del ayllu. Los ancianos escuchaban las exposiciones de los quejosos, donde intervenían los defensores (amachaqekuna) de ambas partes que conocían los ordenamientos de los Gobernantes (Qollana) de la región. Es decir, que la justicia era asunto de esclarecimientos y no intrigas ni calumnias ni venganzas ni odios, como actualmente ocurren en estos tiempos.

RESPETO DE LA VIDA DEL HOMBRE Y DE LA NATURALEZA

El empeño de los andinos ha sido la vida del hombre. Por eso la edad promedio del hombre de entonces era 200 a 220 años, con una estatura de 1,80 m a 2,10m. Todo este índice era producto de la alimentación natural y buena. No sufrían de conflictos psíquicos ni sentimentales como apasionamientos, sino dentro del ordenamiento real.

El trato a los animales era tan estricto que cualquiera que maltratase a ellos era sujeto de severas sanciones. Es cierto que no había cárceles como en los tiempos actuales.
Los que quebrantaban se exponían a severos castigos. Por la aplicación de este sistema es que no habían delincuentes ni asaltadores como en Europa, durante los reinados de los reyes de Italia, de Francia, de Alemania, etc. Las relaciones sexuales eran completamente normales y naturales. No eran actos de la oscuridad tampoco eran abusos de tal facultad. Ellos sabían que las relaciones sexuales eran necesarias para la conservación de la especie, pero tampoco era común procrear cualquier cantidad de hijos, y para ello la alimentación era muy balanceada y específica: la kiwicha era fortificante del organismo y controlaba la proliferación de hijos.

LIBERTAD DE CONCIENCIA

Se estudiaba sin tapujos ni rodeos la función de cada órgano del varón y de la mujer. Se conocía perfectamente la función de todos los órganos del cuerpo, y aplicaban las propiedades medicinales de las plantas. Es decir, los Hamawt’a (sabios) procuraban que la comunidad viva en completa armonía con la naturaleza. No había tiempo para enfrentamientos personales ni guerras entre regiones. No eran guerreros, sino pacíficos y pacifistas.
Los Incas y preincas tenían la obligación de retribuir a la Mamapacha. No maltrataban la tierra ni los manantiales ni los cerros, ni los sembríos ni los animales ni cosa alguna de la naturaleza. Respetaban el hábitat de cada animal.

La misma forma de trabajo múltiple en ocupaciones y conocimientos, hizo de que se trataran como hermanos, de manera que se decían hermanos (wayqekuna), no precisamente de sangre, sino hermanos de vida, del ayllu, de trabajo y experiencias.

A nadie se le obligaba hacer algo contra su conciencia. Ellos recurrían a su conocimiento: yachayniypin ruwani, yachayniytan rimani (en mi conciencia actúo, hablo mi conocimiento).


TIEMPO Y ESPACIO ILIMITADO

El pensamiento de los Hamawt'a es muy claro y definido. Veamos: La Pachamama es ilimitado. El espacio y el tiempo no existen sin la Pachamama. La Pachamama es pródiga y trascendente. La Pachamama unifica el tiempo y el espacio en hanan y urin, los de arriba y los de abajo; ñawpaq pacha y hamuq pacha, tiempo pasado y tiempo futuro. El presente es la expresión del pasado y la proyección del futuro. Estos cuatro conceptos: dos del espacio (hanan, urin), y dos del tiempo (ñawpaq, kunan) consolidan el Tawantinsuyu.

GENESIS DE LA CULTURA ANDINA

El generador del espacio y del tiempo es la diagonal del círculo cuadrado. La diagonal es un ente y un concepto, formado por la configuración de cuadrado-unidad. Esta unidad es la expresión de la “Chakana” o constelación de la cruz del sur de la siguiente forma: la recta que une las dos estrellas de distancias cortas constituye el lado del cuadrado y la recta que une las estrellas eje o distancia mayor, constituye la diagonal, geométrica y matemáticamente. Esta no es una teoría sino una doctrina científica, cuya muestra sensible se encuentra en el geoglifo de las Salinas de Chao, en el Departamento de Trujillo, y el Candelabro en Nazca.

El renombrado arqueólogo Manuel Huanqui Hurtado especifica aún más: la Cultura Andina ha demorado en consolidarse 11 minutos del desplazamiento geomagnético equivalente a 22,000 años certificados y comprobados por la Universidad de Yale, USA, utilizando el método radiactivo del carbono 14. Mientras la cultura egipcia demoró 5 minutos equivalente a 10,000 años, la cultura oriental 3 minutos y la occidental solamente 59 segundos ( Cusco Magnético, 2000).

Como se puede apreciar, las culturas tan efímeras no tienen fundamento sólido y podrán derribarse en el menor tiempo posible, a diferencia de aquellas que han demorado, tienen una solidez antropológica, doctrinaria, social, religiosa, política y geográfica. Las inundaciones, las avenidas, los desbordes de los ríos muy comunes en estos tiempos seguirán arrasando con los pueblos y ciudades modernos ubicados en zonas bajas, mientras los pueblos  y pagos andinos de zonas altas  seguirán inmarcesibles a los fenómenos naturales. La comodidad no es garantía de una vida feliz, aunque se cuente con los últimos adelantos de la ciencia.

Virgilio Roel con una convicción extraordinaria ha llegado a la conclusión de que “todas las culturas amazónico-andinas consideraron siempre que la Pachamama es protectora”. En verdad, aunque hayan pasado 500 años de humillación y sometimiento de nuestra cultura, estamos vigentes como cuando Tupaq Amaru denunciò el abuso irracional y salvaje del poder español, como ahora lo es la explotación inhumana e infernal de los occidentales y orientales asentados en el Perú.(1)

Si un Ser Supremo es el Autor del Universo, la Pachamama es la continuadora en la creación constante de la naturaleza, mediante su fecundidad en los hombres, en los animales, en las plantas. A los manantiales y lagunas, a los cerros y las zanjas y las quebradas, y a todos lugares donde se conserva el principio de vida los llamamos los Paqarina (principio de vida).

Recordemos la leyenda y mito que en el colegio nos enseñaron, pero en forma completamente errónea, la leyenda de Manko Qhapaq y Mama Oqllo totalmente falseada. En tal leyenda se mencionan el Tanpu T’oqo y Paqariq Tanpu, que son los Paqarina de entonces. Estos paqarina son lugares sagrados de los pueblos. Los fundadores de los pueblos nacieron en estos lugares, que son considerados el principio, la laborada, el amanecer de la humanidad. Los fundadores de las comunidades o ayllu se llaman MALLKIkuna. Cada ayllu (Comunidad) tiene su Mallki y su paqarina, y cada persona también tiene su paqarina, su propio pueblo, su ayllu (familia). Esta es una doctrina que no contradice a la razón ni a las enseñanzas religiosas, antes bien es la convicción del origen del hombre, de la naturaleza y su relación mutua. Esta doctrina no es panteísta ni politeísta.(2)

La formación de los hijos fue de tal manera que todo miembro de la familia nacía con su parcela. Mientras era menor de edad y dependiente, la parcela era labrada por los padres y por la comunidad, de manera que nadie, aunque haya nacido lisiado o incapacitado, no era un mendigo ni nadie debe serlo.(3)

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(1) Fue suficiente que nosotros los peruanos les dimos acogida a los asiáticos sean ellos coreanos, chino y japoneses, y ya se creen adueñarse de nuestro territorio, como en verdad ha demostrado el ilegítimo y fraudulento Alberto Fujimori.

(2). De esta convicción es que los supuestamente religiosos cristianos en aquellos años del siglo XVI y XVII iniciaron con la erradicación de la idolatría y del paganismo, cuando precisamente aquellos mediocres y deshonestos religiosos eran los idólatras materialistas.

(3). Esta es la razón del por qué no había mendigos ni pobreza como el día de hoy. Pero, ¿quién nos dice todas estas cosas? Waman Puma de Ayala hace referencia cientos de veces en su “Nueva Crónica y Buen Gobierno”, mas no así el Inka Garcilaso de la Vega quien vivió muy poco (20 años) en el Perú y no conoció el fondo del Tawantinsuyu.

Las culturas llamadas actualmente Nasqa, Muchika, Chimu, Ch’awin, Paraqas, Inka, Tiyawanaku, Charu Willka, etc. no nacieron al azar ni son productos del acaso. Las culturas llamadas preincas cuya edad data desde 3,500 años antes de nuestra era se han formado dentro de una planificación integral, de acuerdo al principio siguiente:

  • La Unidad es el Todo, y el Todo es la Unidad. Cada una de las partes constituye la expresión del todo, porque es parte esencial unitaria de toda la existencia. Por eso llapan es llapanchis, como ñoqa es ñoqanchis. Pues ñoqa es singular, es la Unidad, ñoqanchis es el Todo.
  • El pasado vive en el presente para el futuro, como si dijéramos ñaupaq (pasado) está en el kunan (presente) para paqarin (futuro). Hay una concatenación del tiempo, hasta constituir un círculo cerrado que se manifiesta en la vida del hombre andino: Nuestra mentalidad y nuestra filosofía siguen vigentes y el modulor es la diagonal del círculo-cuadrado hasta encontrar los nuevos tiempos de Pachakutiq con la Cheqaluwa (la Verdad) o Cheqaq Ñan (el verdadero camino), la Gran Diagonal.
  • El tiempo se mide por períodos múltiplos de cinco, así como fue planificado el Tawantinsuyu para 5000 años, el primer período. Ahora debe venir el Pachakutiq del segundo período, con nueva mentalidad y nuevas medidas para renovar y mejorar la vida del hombre. (4)
  • La vida del hombre es vida comunitaria, donde cualquiera no es superior a alguien; todos son parte de la Pachamama y todos son Uno. Así como el Tawantin Suyu formado de cuatro gobiernos o regiones, sin embargo es uno solo en su vida institucional. Cuatro Qhapaqkuna (Sabios, Gobierno Colegiado) pero una sola cabeza principal Qhapaq Apu (Soberano Sabio).(5)

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(4) Pachakutiq es un movimiento, es la renovación, es la doctrina y es el Inka Revolucionario. Pacha significa tiempo, universo. Kutiy es volver, regresar, renovar. Por tanto Pachakutiq es el personaje universal, identificado no solamente en una persona, sino en una mentalidad social. Es el revolucionario, es el renovador de los tiempos.

(5) Por esta razón el Tawantinsuyu no nació con los Incas cusqueños, como falsamente quieren involucrarnos en el divisionismo occidental. El Tawantinsuyu tuvo una duración real de 5 mil años desde 3,500 a.d.n.e. Ahora hemos iniciado el segundo período del Tawantinsuyu después de 500 años de sometimiento e injusticia. La dialéctica es: nacimiento, desarrollo, florecimiento y decaimiento, como una planta. La semilla está sembrada y hay que alimentarla para la nueva generación, y esto estamos haciendo, qan, pay,ñoqa, noqanchis, paykuna, llipinchis. Estamos en una nueva renovación.

El tetràlogo del Tawantinsuyu  constituyen los cuatro principios generales:
ama llulla, ama suwa, ama qella, ama map’a, es decir la verdad, la justicia, el trabajo, la honestidad. Estos  principios  se expresan en todas las disposiciones legales, sociales, jurídicas, comunitarias.

* CHAKANA = Constelación de la Cruz del Sur (para los occidentales), compuesto de 4 estrellas, que unidos por una recta entre estrellas opuestas, dividen el espacio en cuatro campos, similar al plano cartesiano de Descartes. Los cuatro campos de la CHAKANA han dado motivo para crear el TAWANTINSUYU o cuatro regiones o países, cada uno con un QHAPAQ (sabio), que es el QOLLANA (jefe o presidente). La CHAKANA es el símbolo de la religión andina, y cuando llegaron los invasores europeos y nos trajeron la religión cristiana bajo el signo de la Cruz de Cristo, ya los andinos rendían el culto a la cruz.

* LA CRUZ CUADRADA o CHAKANA, podemos encontrar en monumentos en todo el Tawantinsuyu. La formación de la Cruz Cuadrada es como sigue: se unen las distancias corta y larga entre dos estrellas opuestas. Con el segmento de recta de menor distancia se traza el lado del cuadrado y luego con el segmento de recta de mayor distancia se traza  la diagonal del cuadrado. Este cuadrado es la unidad. Genera a la derecha, a la izquierda, hacia arriba y hacia abajo otro cuadrado, que resulta ser una cruz cuadrada.

HISTORIA Y  LEYENDA DE LOS HERMANOS AYAR

* La mal llamada LEYENDA DE LOS HERMANOS AYAR, no es un mito ni leyenda propiamente dicha. Es la HISTORIA DE LA GRAN CONMOCIÓN SOCIAL, RELIGIOSO Y CIENTIFICO contado en forma muy sencilla, de los cuatro jefes o Hamawt’akuna del Tawantinsuyu. Por 50 años duró tal conmoción. Hubo confrontaciones, disputas, enfrentamientos y comparaciones científico-cultural-religioso-racional entre la conveniencia del Gobierno Colegiado que eran los 4 suyus y otra alternativa o monarquía bajo un solo jefe. Cada Jefe tenía la responsabilidad de demostrar su mejor capacidad para gobernar en un cambio y reforma. Cada uno de los Jefes tenía diferente cualidad y nivel de preparación. Ellos fueron denominados por los HAMAWT’A como: AYAR KACHI, AYAR UCHU, AYAR MANKO y AYAR AWQA. Por ello, cada hermano Ayar realiza actos extraordinarios para convencer. Al final llegan a firmar el Armisticio, pero tres de ellos abdican y renuncian a sus cargos y ceden al mejor, y ese mejor resultó ser AYAR MANKO o MANKO QHAPAQ, de manera que el armisticio se firma en la isla de QOWATI, ubicado en el lago TITIQAQA, perteneciente a Bolivia. Cualquiera puede visitar la isla.

MANKO QHAPAQ al resultar ser el vencedor en esta contienda, no era el dueño de las tierras. Los KURAKA y las organizaciones existentes tenían la función de administrar en el reino. Pero no todos quedaron satisfechos de los cambios y renuncias de sus jefes. Algunos no quisieron someterse al nuevo Jefe. Hubo resistencia de muchos pueblos. Así tenemos los  WANKA y los CHANQA que se resistieron. Eran recios y orgullosos, porque eran de los mejores, con cualidades fenomenales. Pasados algunos siglos, se rebelarán. Habrá enfrentamiento posterior, y el Inka Wiraqocha será el encargado de sojuzgarlos. PACHAKUTIQ (Transformador o revolucionario) va a recorrer todo el Tawantinsuyu para reconquistar y agregar a su gobierno.

RELIGION Y CONCEPCIONES TEOLOGICAS

Un historiador romano decía que en el mundo podría encontrarse pueblos sin leyes, sin gobernantes, sin agricultura, sin nociones de igualdad, etc., pero pueblos sin dios, no hay. Es decir, el hombre desde que vive en esta tierra, hace 70 mil años, siempre ha tenido una concepción de un Ser Supremo, llámense a tal Ser con cualquier nombre y no precisamente como en el cristianismo. Según las anotaciones de Waman Puma de Ayala ellos han pensado, han acudido y han proclamado a UN SOLO SER, al que llaman Illa Teqsi  o Illa Teqsi Wiraqocha, es decir, Señor Fundamental o Señor de la Luz Fundamental. Aquí los pasajes:

 “Teqsi Qaylla Wiraqocha. = Oh Señor Cercano Fundamental

Maypin kanki? = ¿Dónde estás?

Hanaq pachapichu? = ¿En las alturas?

Kay pachapichu? = ¿En este mundo?

Ukhu pachapichu? = ¿En las profundidades?

Qaylla pachapichu? = ¿En este mundo cercano?

Kay Pachakamaq, Runa Ruraq = Oh Creador de este mundo, Creador del Hombre

Maypin kanki? = ¿Dónde estás?

Uyariway” = Escúchame.

No adoraban cosa alguna, animal alguno ni ídolos. El sol, la luna, las estrellas y los fenómenos naturales simplemente eran parte de la Pachamama y nada más. No adoraban ni al sol ni a la luna ni a ningún elemento natural.

No adoraban a los animales sea este el Kuntur, el Puma, o el Chiwaku. No eran fenomenistas ni panteístas, como cuando consideramos que los cerros, las quebradas, las lagunas o los lagos son los Apus del hombre.

Ninguno de los cronistas españoles y aborígenes, anotan en sus escritos que los españoles encontraron un templo o un lugar lleno de ídolos o dioses de los ayllus o comunidades como el Panteón de Grecia o de Roma. Un fraile que era cura de la provincia de Waru Chiri (Huarochiri) se dedicó a la extirpación de la idolatría y para justificar su presencia, como gesto de complacencia ante el obispo del Cusco, escribió una memoria creyendo que era un ídolo del pueblo y de la región o ídolo principal del lugar. No ha podido demostrar la verdad de una estatua de oro que precisamenteno era ídolo sino representación de unos de sus sabios. Cierto que el tal fraile demostrò su ignorancia crasa y supina y es lamentable y vergonzoso la mediocridad del religioso. El fraile  confundiò la imagen de un Inka sabio esculpido en oro puro macizo con ídolo.

El texto de Waru Chiri de autor anónimo y posiblemente de un religioso no identificado, curiosamente había anotado oraciones en Runasimi que posiblemente fueron escritas en 1598 o 1607-1608. Definitivamente no es un indígena el autor sino un español religioso, que mediocremente conocía algo. Al respecto leí los comentarios de un investigador alemán que jactándose de haber estudiado la arqueología peruana, se preciaba de toda una autoridad para interpretar el pensamiento andino. Por supuesto que no faltan avivatos que quieren ganarse la vida en sus pueblos a costa de nuestra raza Inka.

En todo el territorio del Tawantinsuyu han encontrado lugares sagrados como el Qorikancha, el Pachakamaq, el Ch’awin (de Wantar) y oratorios o adoratorios llamados Waka, pero no han encontrado en tales lugares ídolos, sino figuras de los sabios e Incas. No había representación de su Dios al que llamaban Teqsi Qaylla Wiraqocha. Para ellos era un Dios Invisible, que no tenía representación material.

Juan de Santa Cruz Pachakuti Salqamaywa, “indio por los cuatro costados”, dice Carlos Milla Villena, en su “Relación de Antigüedades deste reyno del Pirú”, escrita alrededor de 1615 grafica, digamos el altar mayor de Qorikancha, donde pone en la cima de todo, la constelación de la Chakana y en su parte inferior tres circunferencias que constituyen una figura geométrica ovoidal. A sus lados derechos e izquierdo están graficados el sol y la luna. Muy por debajo de estas figuras están otros elementos de la naturaleza, como la lluvia, el rayo, las nubes, etc. La chakana está indistintamente graficado de las estrellas en forma de cruz que ocupa la parte superior y principal.

Mediante este conjunto de figuras, Pachakuti Salqamaywa, intenta demostrarnos que fue el orden de importancia en la religión andina durante el Tawantinsuyu. Ninguno de los llamados historiadores e indigenistas se han ocupado de interpretar el pensamiento de Pachakuti Salqamaywa. Espero que esta particularidad lo consideren en sus relatos y análisis que sobre los Incas o indios del Perú disertan en sus conferencias.
* Durante el mes de aymuray (mayo) en el firmamento aparece la CHAKANA con mayor amplitud y nitidez, motivo por el cual se rinde el culto de admiración, mientras los religiosos cristianos se acomodaron a esta costumbre andina, en el mes de mayo, e instituyeron el culto a la Cruz de Cristo. Su objetivo fue la conversión al cristianismo.

* Las estrellas o CH’ASKA (estrella o astros brillantes) del firmamento, el sol o INTI, la luna o KILLA y demás elementos del universo son parte de la naturaleza y no eran dioses. No son dioses ahora ni fueron antes. Existen algunas organizaciones de religiosos de obispados y congregaciones religiosas que trabajan con ONGs, y atribuyen que los andinos, los cholos, los indígenas o indios de América del Sur adoran a los fenómenos o astros. Esto es completamente falso. Esta gente, la gente española medianamente letrada, la gente descendiente de españoles nunca han escrito la verdad, porque nunca realizaron investigaciones serias. Ellos han mutilado y tergiversado nuestras concepciones religiosas, y demuestran su egoísmo. Soy miembro del Mundo Andino y digo la verdad, pero defiendo a mi raza, a mi pueblo y todas sus expresiones.

* Los fenómenos naturales como el rayo o ILLAPA, la lluvia o PARA, la nevada o QASA, la nieve o RIT’I, el arco iris o K’UYCHI son fenómenos que sirven al hombre en la producción agrícola. Todo gira alrededor de la producción. Los andinos no tienen miedo, pero se cuidan de algunos males que pueden causar. Por ejemplo, el rayo parte en dos a árboles donde supuestamente hay metales, mata animales, etc. El arco iris puede producir algunos efectos secundarios si uno se acerca al origen de donde nacen, etc. No son dioses, sino fenómenos. Los QHAPAQKUNA e INKAKUNA siempre supieron de esta diferencia, pero se sabe que hace 35 mil años aquí en AWYA YALA (América) los hombres eran fenomenistas porque desconocían los secretos y efectos de la naturaleza.

* Los andinos creemos en la vivencia de los cerros, los manantiales, las lagunas, las quebradas, y podemos llamarlos como Apus. APU = Dios. Es decir, creemos que son seres protectores. Protegen al hombre, contribuyen al hombre en la producción, nos dan vida, alimentos, nos dan agua para regar, o nos proporcionan agua para los alimentos. Por ejemplo las quebradas son lugares donde llegan las energías cósmicas, o son escapes hacia el infinito de energías negativas. Las lagunas (QOCHA) son fuentes de alimentación. Por eso se crean leyendas y mitos alrededor de las lagunas, del lago mayor el TITIQAQA (roca de plomo).


 
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